秋风起时，天地间便换了一副面孔，不仅仅是叶落，不仅仅是云淡，而是万物渐渐卸去了夏日的繁盛与伪装——稻田里的穗子低头了，荷塘里的蓬枯干了，山野间的草色由青转黄，连那曾经浓得化不开的树荫,也疏疏朗朗地漏下碎金般的阳光。
这时节，人若站在旷野里，风便毫无遮拦地吹过衣袂，吹过发际，吹进骨缝里，这风是透明的，却又是沉甸甸的；是凉的，却蕴含着一种干净的暖意，古人称秋风为“金风”，大约因为它不仅带着萧瑟，更带着一种冶炼般的清明，它吹过一切，也吹透一切，让万物在它面前无所遁形，却又因无所遁形而显出本来的模样，这种状态，忽然让我想起一句禅语，四个字——体露金风。
这不是一个寻常的风景描写，也不是简单的“秋风吹到身上”，在禅宗的世界里，“体露金风”说的是人修行到某个境界后，彻底放下了妄念、伪装、执着，整个身心如同一棵光秃秃的树，立在空旷的原野上，任金风吹过，无遮无拦，无惧无喜，那是极其坦诚的生命状态,也是极其澄澈的自我显露。
我们平日里，何尝不是穿了一层又一层“非肉做的外衣”？为了社会角色，我们穿上了体面的西装；为了逢迎他人，我们戴上了热情的面具；为了自我保护，我们裹上了厚厚的冷漠，我们在春日的花团锦簇里夸夸其谈，在夏日的绿荫浓密下高谈阔论，可到了秋天，当一切浮华凋零，当风雨渐紧，我们还有没有勇气，让那真正的、赤裸的、甚至有些笨拙的自己，站出来,接受风的洗礼？
体露金风，是一种卸重，它需要我们把名利的重担卸下，把是非的计较放下，把明天的忧虑和昨天的悔恨统统归还给虚无，就像深秋的树，不挽留一片将落的叶——不是它无情，而是它知道，只有舍去这些繁华的附着物，才能在冬雪里独自站立，在春天里重新发芽，人亦然，当我们不再拼命证明自己，不再拼命占有所谓“意义”时，那个“体”才慢慢显露出来——那是生命的本体，是直觉，是天真,是如其所是地存在于此刻。
秋风从耳畔掠过，我忽然觉得，它不是在带走什么，而是在拂去什么，它拂去我脸上的憔悴，拂去我心上的积尘，拂去我话语里多余的修饰，一时间，人仿佛透明了，前后左右都是风，风从我身体里穿过，就像穿过一道疏朗的杉林，没有疼痛，只有一种清冽的快感；没有孤独,只有一种与天地同脉的安详。
风还在吹，我知道，当风停息，我又要重新回到城市的人群里去，穿回那件坚硬的“身份衬衫”，重新学会微笑、寒暄、周旋，但那有什么关系呢？只要我记得这一刹那的“体露金风”——在某个深秋的下午，我曾允许自己剥去所有外在的壳，以一片丹心，直面苍穹，那阵风里的清澈,便足以支撑我走过其余所有的季节。
金风一吹，体露如初，那初，是天真，是本真，也是生命深处从未蒙尘的光亮，愿我们在每个秋天，都能如此，坦然地站进风里,做一回真正的自己。
